Maks Martersteig[1]: Zamanımızın Sanatına Giriş 5
“Zamanımızın Sanatına Giriş” adlı derlemeden, Leipzig, 1920[2]
Çeviri: Deniz Gökduman
Biz “en yeni Almanya”mızın doğayı reddetmesinden yola çıktık ve doğanın yerine bize ne vermek istediğine, yani “ruha” değinmiştik. Şimdi bu ruhla daha yakından tanışmamız gerekiyor; doğayla kopuşun içinde hangi tehlikeleri barındırdığını zaten açıklamıştık. Bu ruhun parlak bir politik karakter kazandığını ve bunu koruması gerektiğini söylemiştik. Sanatın politikayla böyle bir bağlantısına dair içimizdeki şüpheleri hiçbir zaman tamamen bastıramayacağız, ama onun şimdiki zamanın sorunları ve kaygılarıyla ilgilenme hakkını kabul etmeliyiz. Politik şarkı artık bizim için kötü bir şarkı olmamalı. Yaşamımızın sağlıklı politik düzeninin, herkesi ısıtan sağlıklı bir insanlığın temeli olması gerektiğini hiç bu kadar net bilmemiştik; bununla eşit haklara dayalı bir yaşam düzeni kastediyoruz.
Bu, insanlığın kültür tarihinde yeni bir hedef değildir: Bildiğimiz tüm kültürlerin önünde bir zamanlar bu ideal vardı. Doğrusu, en elverişli koşullarda bile buna hiçbir zaman ulaşılmadı, belki çok kısa bir süre için. Yunan yaşamının altın çağında Platon[3], insan onuruyla toplumsal görevin yerine getirilmesinin birleşmesini ideal bir gereklilik olarak formüle etti. Ama Yunanistan’da bile, yalnızca birkaç bin tam hakları olan şehir cumhuriyeti yurttaşından bahsedildiğinde, bu sadece ideal olarak kaldı. Şimdiye kadar mahrum bırakılmış milyonlarca yurttaşımızla böyle bir hedef koymanın bizim için ne kadar zor olduğunu ölçebiliriz. Refahtan onura, onurdan güzelliğe — bu bize bin yıllık krallık hakkında bir hayal gibi görünüyor. Yine de: Eğer bu “aktif ruhun” anlamı ve amacı, “en yeni Almanya”mızın kültürel-politik sloganıysa, o zaman duyarlı hiçbir çağdaş bu gereklilikten kaçınmayacaktır. Deneyim şüpheciliği bunu ütopik olmakla suçlasa bile. Ama gerçek ruh insanlarını, sadece ruhta kibirli olanlardan ve ilk görevini mevcut her şeyi yıkmakta gören, putperest bir öfkeyle her olgun ve işlenmiş forma karşı küçümseme ilan eden fikir haydutlarından ayırmamız gerekecek; bu “en yeni Almanya” edebiyatında çok sık görülür. Işığa yönelme çabasında yaşamın sürekli gelişiminin ebedi akışı, her zaman geçmişin yarattığı formdan geçer ve onu aşar; onun yüzünden durmamalıdır. Ama unutmamalıyız ki yeni içerik yine ancak form yoluyla ortaya çıkacaktır. Ayrıca, ticari çağımıza damgasını vuran “rüzgârın estiği yöne” gitme eğilimine de sempati duymayacağız; ikna edilmiş idealizm bayrağı altında başarıdan payını kapmaya çalışan kibir ve spekülasyona karşı da sempati duymayacağız.
Bu kendini “aktif” olarak adlandıran ruhun, dünyanın yeni düzenlenmesine katılmak istediği için, savaş sırasında ve savaş nedeniyle tam olarak ortaya çıkması doğaldı. Ve hepimiz şimdi hala bu yaşanmış dehşetin içinde olduğumuzu hissediyor ya da seziyoruz. Savaş devrimi hızlandırdı. Bu devrimler, özellikle Alman devrimi, muazzam gerilimi azaltan ama sıfırlamayan vanalar gibi karşılaştırılabilir. Devrimler henüz bitmekten uzak ve biz dünyanın yenilenmesinin eşiğindeyiz. Eğer savaşta ya da sonuçlarından yok olmak istemiyorsak, biz — tüm eski Avrupa — bu yenilenmeye katılmalıyız. Friedrich Hebbel[4] tarafından dramaya dönüştürülen Nibelungen[5] şarkısında, Kral Etzel[6], kanlı kıyımdan sonra, dumanların içinde haklı haksız herkesin, Burgundların ve Hunların öldüğü anda Dietrich von Bern’e[7] şöyle der:
“Yargılama ve intikam görevi — kan denizine
Daha fazla nehirler dökmek — ama bu bana iğrenç geliyor.
Yeter — yük çok ağır.
Tacımı çıkar benden,
Dietrich, Ve dünyayı omuzlarına yükleyip daha ileriye taşı.”
O cevap verir:
“Çarmıhtaki şehit adına!”
Burada, peygamberce bir güçle, kaderimizdeki zamanın özü yansıtılıyor. Bize — mağluplara — ağır bir yük yüklendi. Bizi öyle bastırıyor ki, bir halk, bir devlet olarak varlığımızın devam edebileceği zemini el yordamıyla arıyoruz. Ama daha da ağır olan, sadece biz değil, şimdi galip olarak övünen halklar üzerinde de ağırlığını hissettiren ahlaki baskıdır: Bu korkunç dünya ruhu baskısı ve bu baskıdan önce gelen ve onu çağıran suç. Yeni, kurtarıcı bir ruh ortaya çıkmalı, bizim yoğunlaşmış, en saf ve en gergin irademizden doğmalı. Onun, şimdiye kadar sadece özlemimizin sembolü olarak çarmıha gerilmiş olanın görüntüsünde gördüğümüz kadar derin bir iç aydınlanmaya sahip olması gerekir. Sadece böyle bir ruh, bu yükle dünyayı daha ileriye taşıyabilir, onu yeniden kurtarabilir. Böyle bir duygunun yaşadığı yerde, şimdiki zamanın dünyasını ve ruhunu yenilemede ona yardım etmek en acil görevimizdir. Ve genç kuşağımızın bu göreve kendini adamak konusundaki ciddi arzusundan şüphe edemeyiz. Bu, dehşet verici kaderin bize bıraktığı büyük iştir. Geçmişin dünya ahlakının çöküşünün arkasında saklanan içerik budur: Bu yeni idealin soğukkanlılık ve güçle bütünleştiği ve böylece eylemde kendini gösterdiği halk, mücadelede galip gelecektir. Şimdiye kadar bu içerik sadece protestolarda, acı ve isyan çığlıklarında dile getirildi; inşa eden güç henüz ezici hiçbir iş gerçekleştirmedi. Ama bunu anlamaya çalışmalıyız, henüz sadece kusurlu yaratılara bakarak acziyet ve çaresizlik hakkında sonuç çıkarmamalıyız. Hepimiz, tüm alanlarda, tam anlamıyla müjdeci olmaya mahkûmuz. Etrafımızı bilinmezlik ve karışıklık kuşatıyor, tutkular yanıp sönen ışıklar gibi parlıyor ve içimizde ateşli bir istek doğmalı: Keşke biz, tüm insanlar, büyük bir çemberde toplanıp el ele tutuşabilsek ve sessiz irade duasının ortak gücüyle, İncil’deki Pentakost[8] mucizesinde olduğu gibi, gerekli işi gösterecek ruhun üzerimize inmesi için çağrıda bulunabilsek. Ama mucize beklemiyorsak ve onu çağırmakta acziysek, bize müjdeci olmak, henüz gizli iş için çalışma ve araç yaratmak görevi kalıyor.
Birçoklarına “ruh” sloganı yanlış görünüyor. Şu anda onda birçok keskin çelişki çarpışıyor, en farklı hedefler konuluyor, sosyal-politik sorunların karışıklığı artıyor; “ruhun” eylemleri yetersiz ya da atılgan ve sadece onu tehlikeye atıyor, onun bunları telafi etmesi gerekiyor. Daha çok sıkıntımızda ruha değil, ruha ihtiyacımız var. Şu anda ruhsal taleplerden kurtuldu ve şimdi gerçekliği düzenleme aciziyetinden kurtulması gerekiyor. O zaman sonunda krallığı, özgürlük krallığını kurabilirdi! Çünkü sadece ruhsal güç gerçek kültürü hareket ettirir ve yaratırken, ruh her şeyi Schiller’in[9] “zorunluluk devleti” dediği şey üzerinde akıl yürüterek inşa eder. Şimdi yüzlerce gazetede okunabilen, ruhu, “aktif ruhu” öven birbirini aşan deklamasyonların[10], tutkuyla hayal ettiğimiz ruh krallığını kurmaya yardım etmeyeceğinden korkuyoruz. Şimdi entelektüel coşkularda taşkınlık yapmaya çalışan özel bir tür hırs hüküm sürüyor. Görünüşe göre kültürümüzün İskenderiye çağına tamamen girdik. Ruhsal temsilcilerinin büyük bir kısmına, Schiller’in dilettant[11] hakkında estetik eğitim mektuplarında söyledikleri mükemmel bir şekilde uyuyor: “Karanlık olanı derin, vahşi olanı güçlü, belirsiz olanı sonsuz, anlamsız olanı doğaüstü sayar”. Bu ruh üretim fazlalığında bir iyilik görmüyorum ve insanlığın kültüre yükselişinin zorluğu hakkında neredeyse hiç kimsenin bir fikri olmamasını kaderle buluyorum. Şimdi tek hızlı bir sıçramayla ütopik gelecek krallığına ulaşılabileceğine inanılıyor; bir kuşağın diğerinin omuzlarında yükseldiğinden hiçbir şey bilmek istemiyorlar; her yerde ve engelsizce, yeni olanın sadece yeni olduğu için iyi ve doğru olduğu yanılgısı yayılıyor. Kültür sorunlarıyla ilgilenen herkes, “en yeni Almanya”nın aşırılığa yönelimine karşı sağlıklı bir şüpheciliği koymayı, iyi niyete karşı şüphecilik susuyorsa en azından eylemlerine karşı şüphesini uyandırmayı görev saymalıdır.
Diyorlar ki: Gençlik her zaman haklıdır. Bu, tüm dünya ilerlemesinin teminatıdır. O, elbette gücünde, iradesinde her zaman haklıdır, ama hedefleri her zaman atılgandır ve her gelişimin yasallılığı gereği değişmek zorundadır. Böyle bir gelişimin sonunda çok sık olarak Fransız Renan’ın[12], her muhafazakârın bir haydudun soyundan geldiği iddiasıyla ifade etmeye çalıştığı şey ortaya çıkar. O halde bırakalım — özellikle biz yaşlılar — bizi öldürmenin zamanının geldiğine inanan her öğrenciye, dünyayı bir günde değiştirebileceği yanılsamasını. Goethe’nin[13] Mefisto’suyla[14] birlikte düşünelim:
Saçma sapan davransın dursun,
Yine de iyi şarap çıkacak.
İnsanda tezahür eden dünya gücünün gelgit dengesini, genç çabaların her değerlendirmesinde, sarsılmaz yasa gücüne sahip bir ilke olarak, en kesin gerçek sayabiliriz.
Bizi ilgilendiren gençliğin başlattığı hareket, bu genel düşünceler kadar basit değildir. Bu yeni “Sturm und Drang”[15] akımı, bugün içine sürüklendiği ateşli eylem döneminden çok daha önce, uzun bir hazırlık sürecinin ürünüdür. Savaşla ya da savaştan doğmadı. Onda, iki kuşak boyunca mayalanan, geçmek zorunda kaldığımız uzun kültürel çöküş yolunda boğulmayan gençliğin ruhunun yeniden yapılanması ortaya çıktı. Gençlik onda doğdu, sıkışık, yorgun; bu çıkar, hizmet, refah peşinde genel koşuşturmaya bakmak ona iğrenç geliyordu. Etrafta kendi saflarından kariyer peşinde koşanlar gürültü yapıyordu. Ve bu hiç uyumayan gençlik kendisi için bir muamma haline geldi. Yaşamını ahlaki bir suça zincirlemiş hissetti ve ondan bir şekilde kurtulmaya çalıştı. Her yıl akranlarından ve çağdaşlarından yüzlercesinin zamanın tanrısına kurban edildiğini gördü. Demek ki o zaman egemen güçlere karşı isyan ruhu doğdu. Ama o zaman bu ruhta çok daha derin yaşanıyordu ve ruh itaate eğilimliydi. Böylece gençliğin hassas öz gözleminden şimdi kendini gösteren ayaklanmanın bir prologu oluştu. Önce toplumda köksüzlüğünden şikâyet etti, genç ruhun ideallerinin alay konusu yapıldığı, kimsenin onunla ilgilenmediği ve kederine ve sevincine saygı göstermediği bir toplumda. Bu, gençliği zor bir görevi yerine getirmeye zorladı; her gün ve sürekli iç dünyasının hazinelerini gizlemek ve kendini bu topluma eşdeğer göstermeye çalışmak. Ödül, geniş bir yükselme olanağıydı ve hedef — güvence altındaki burjuva varlığının “başarısıydı”. Ve gerçekten de, o muammalı ruh hallerinden kurtulabilen gençlik bölümü için, kapitalist, endüstriyel çağımızda elverişli konjonktürle altın bir çağ başladı. Bu gençliğin saflarından, sözde dünyada yükselişimizin en enerjik sanayicileri, en ince finans ve ticaret dehaları çıktı. Ama ruhu uyumamış olanlar için bu, ruhun öldürülmesinin karşılığı değildi. Son otuz yılın en iyi romanlarında bu genç ruhun tarihini izleyebiliriz. Her yerde genç insanların acısıyla, talepleri genç ruhun talepleriyle acımasızca çelişen yaşam için eğitim hikâyesiyle karşılaşıyoruz. Trajik yıkımın, bastırılmış ayaklanmanın, yorgun itaatin tanıkları oluyoruz; burada ateşli alev yavaşça söner ya da ölümcül kül altında güçsüzce iç yaşam için sessiz bir pırıltı korur.
Ancak savaş ruhları derinden sarstı, bu yorgun itaati açıkça alevlenen isyana dönüştürdü. Felaketi aşırı acı, askeri hizmette insanlıksızlığa zorlanmaya karşı isyan, ama esas olarak kızışmış milliyetçi tutkuların kabalığıyla her ruhsallığın bastırılması ve boğulması çağırdı. Savaş patlak verdiğinde, başlangıçta gençlik arasında ateşli kahramanca bir ruh hali, Dulce et decorum pro patria mori[16]duygusu fark edilebilirdi; yaşam doluluğundan zorunlu vazgeçme yerine — genç kalplerde bir bahar fırtınası — bunu asla unutmayacağız! Ama kısa sürede, savaş atmosferinde, gençlik arasında pasifizm[17] fikri güçlenmeye başladı ve hemen her tür şiddete karşı isyanın tutkulu formlarında dışa vuruldu. Gençlik, pasifist ideallerin gerçekleşme olasılığını sormadı. Yeni bir tutkunun nöbetine kapılmış olarak, dünyanın özünün her zaman mücadeleye dayandığı felsefe düşüncesini nefretle reddetti. Sadece Şimdi’yi ve bu dünyayı onun insanlık katliamıyla görüyordu — ve Gelecek’i ve o dünyayı, (düşündüğü gibi) son körlükten kurtulmuş, barışa kavuşmuş, ant içerek ideale adanmış. Her iki dünya arasında dağlar yığılsa bile onları kaldıracağına inanıyordu. Ruh yaşamındaki böyle bir olgu herkesi saracaktır. Gerçekte dağları kaldırmak değil, yerle bir etmek gerekir. Bunun için Arşimet noktasını ve bunu bizi çevreleyen gerçeklikte bulmak gerekir. Gençlik bunu ateşliliğinde gözden kaçırdı. Tamamen farklı bir düzendeki etkilere öncelik veriyor. Ruhsal esrime ateşliliği, sakin incelemede giderek daha açıkça ortaya çıkan bu etkilerin tehlikelerini gizliyor. “En yeni Almanya”mızı saran Rusçu eğilimi kastediyorum. Genç kuşağımız, dünyayı özgürleştiren bu Rusçuluğun peygamberce yetenekli bazı ruhlarının esrime gücüne memnuniyetle teslim oldu — ki bu bizim kültürel olanaklarımızla hiçbir ortak yanı yoktur. Halkımızın yaşamını yabancı bir modele göre kurma kalıtsal kusuru böylece yeni bir alan kazandı. Çileci ideallerle, kurtuluş ihtiyacıyla tutuşturuluyorlar, öte dünyaya yöneliyorlar ve bu çabanın bu dünyadaki dünyayı kurma yetersizliğinden kaynaklandığını gözden kaçırıyorlar. Bunu iki büyük Rus insanında ve daha da büyük sanatçılarda, Tolstoy[18] ve Dostoyevski’de[19] görüyoruz. Birinin milliyetçi sınırlılığını ve diğerinin yaşamı düzenlemede iç ve dış tutarlılık eksikliğini görmüyorlar. Ve ruhumuz, duygulanmış ve büyülenmiş, her zaman ruhsal formda esrime gücü karşısında başını eğmeye hazırdır. Ama bir kültürün ya da sadece bir sanatsal yönelimin yönlendirici işareti olarak esrime, sonunda yaşam çelişkilerinden kendi içinde yanıp tükenmelidir. Özellikle, Tolstoy ve Dostoyevski’de, her iki büyük sevgi havarisi, sevgi yerine ruhsal kibire bürünürse. Din alanına dokunduğumuzda, atılmış dogma zincirlerini yenileriyle değiştirmeye niyetli değiliz. Kültür dünyamızın şairlerinin ve sanatçılarının eski ayrıcalığı — tüm dogmadan özgürlük ve her dini deneyime hoşgörü. Biz, reform halkı olarak, tarihimize ve özgür ruhsallık için fedakârlık dolu eğitime saygı göstermeliyiz. Busse’nin[20] sözleri: “Hiçbir yerde mutlak doğru ya da yanlış bir din yoktur; her yerde, varlıkta, gelişimde ve mükemmelliğe yönelen bir kusursuzluk arayışı vardır. Her şeye ciddiyetle yaklaşmalı; onlara ancak ruhsal gücümüzle, içimizde ya da dışımızda var olan Tanrı’yı uyandırıp güçlendirerek etki etmeliyiz. Bu Tanrı — ister bizi yaratmış olsun, ister bizim kendimize yarattığımız bir sembol olsun — ebedi özümüzün bir ifadesidir. Lagarde’ın[21] da dediği gibi, önemli olan bu Tanrı’yı içimizde ‘gerçek kılmaktır.”
[1] Maks Martersteig: (11 Şubat 1853 – 3 Kasım 1926), Alman aktör, tiyatro yönetmeni ve yazardı.
[2] Martersteig, M. “Edebiyat ve Sanatta Yeni Almanya”, Ekspresyonizm Makaleler Koleksiyonu, Ed. E. M. Braudo & N. E. Radlov, (1920), s.29 – 35, Devlet Yayın Evi, Moskova
[3] Platon veya Eflatun: (MÖ 428/427 veya 424/423 – 348/347), Antik Yunan filozofu ve bilgesi.
[4] Christian Friedrich Hebbel: (18 Mart 1813, Wesselburen, Dithmarschen, Holstein Dükalığı – 13 Aralık 1863, Viyana), Alman oyun yazarı.
[5] Nibelunglar (Die Nibelungen), Friedrich Hebbel’in üç bölümden oluşan bir Alman trajedisidir ve başlangıçta iki akşam boyunca sahnelenmesi planlanmıştır. Bölümler şunlardır: Yenilmez Siegfried, Siegfried’in Ölümü ve Kriemhild’in İntikamı. Hebbel, dramayı 1850 ve 1860 yılları arasında yazmıştır. İlk iki bölüm ilk kez 31 Ocak 1861’de sahnelenmiştir. Nibelung uyarlamalarının tiyatro için en önemli uyarlamalarından biridir.
[6] Kral Etzel, Nibelungen Destanı’nda yer alan önemli bir figürdür ve tarihsel olarak Hun İmparatoru Atilla’ya (434–453) dayandırılır. Destandaki rolü, tarihî kişiliğinden oldukça farklı ve edebî/mitolojik boyutları olan bir şekilde sunulur.
[7] Dietrich von Bern, Ostrogot kralı Büyük Teodorik’in efsanevi bir versiyonu olarak ortaya çıkan Cermen kahramanlık efsanesindeki bir karakterin adıdır.
[8] Hamsin Yortusu veya Pentekost ya da Pentikost “ellinci gün”, Hıristiyanlıktaki en önemli dinî bayramlardan biri.
[9] Johann Christoph Friedrich von Schiller: (10 Kasım 1759, Marbach am Neckar – 09 Mayıs 1805, Weimar), 1802 yılında soyluluk unvanı almış bir şair, filozof, tarihçi ve en önemli Alman dram yazarıdır.
[10] Deklamasyon, bir şiiri, konuşmayı veya metni vurgulu, etkili ve duygusal bir şekilde, ses tonlamasına dikkat ederek okuma veya söyleme sanatıdır.
[11] Dilettant, bir sanat dalı veya bilim alanıyla profesyonel olmayan, amatör bir şekilde, yüzeysel olarak ilgilenen kişidir. Genellikle olumsuz bir anlam taşır.
[12] Ernest Renan: (28 Şubat 1823 – 02 Ekim 1892), Fransız bir Oryantalist, Semitik diller ve medeniyetleri üzerine çalışmalar yapmış bir akademisyen, din tarihçisi, filolog, filozof, İncil uzmanı ve eleştirmeniydi.
[13] Johann Wolfgang von Goethe: (28 Ağustos 1749, Frankfurt – 22 Mart 1832, Weimar), Alman hezarfen, edebiyatçı, siyasetçi, ressam ve doğa bilimcidir. 1776 yılından itibaren, Weimar dukalığının bakanı olarak çeşitli idari ve siyasi görevlerde bulunmuştur.
[14] Mefisto, Alman yazar Johann Wolfgang von Goethe’nin ünlü eseri “Faust” (1808-1832) adlı trajedisinde yer alan şeytan karakterinin adıdır.
[15] Sturm und Drang, Fırtına ve Çoşku anlamına gelen, 18. yüzyılın ikinci yarısında (yaklaşık 1765-1785) Almanya’da ortaya çıkan bir edebi ve sanatsal harekettir.
[16] Vatan için ölmek tatlı ve şereflidir.
[17] Pasifisizm, barış davasını ilerletmek için gücün kesinlikle gerekli olduğu durumlar dışında, şiddete veya savaşa karşı etik muhalefeti ifade eden genel terimdir. Pasifizm ile birlikte barışseverlik geleneği ve tutumundan doğmuştur.
[18] Lev Nikolayeviç Tolstoy: (09 Eylül 1828 – 20 Kasım 1910), Rus yazar ve askerdir. Tüm zamanların en büyük ve en etkili yazarlarından biri olarak kabul edilir.
[19] Fyodor Mihayloviç Dostoyevski: (11 Kasım 1821, Moskova – 09 Şubat 1881, Sankt-Peterburg), Rus roman, kısa öykü ve deneme yazarı ve gazeteci.
[20] Carl (Hermann) Busse: (12 Kasım 1872 – 03 Aralık 1918), Alman lirik şairdi. Edebiyat eleştirmeni olarak çalıştı ve zaman zaman Fritz Döring takma adıyla kendi şiir ve düzyazılarını yayımladı.
[21] Paul Anton de Lagarde: (doğum adı Paul Bötticher, 02 Kasım 1827 – 22 Aralık 1891), Alman bir İncil bilgini ve oryantalistti. 19. yüzyılın en büyük oryantalistlerinden biri olarak kabul edilir. Lagarde, çoğu siyaset üzerine olmak üzere onlarca kitap yazmıştır. Yahudi düşmanlığı, Slav karşıtlığı ve geleneksel Hıristiyanlığa karşıtlığı, Nazizmin etkili öncüllerinden biriydi.